Recuerdos de Pandora » Filosofía

Los 10 mandamientos según Bertrand Russell

Milhaud — Mon, 07 May 2012 19:53:00 +0000

Bertrand Russell fue un gran matemático y uno de los filósofos más influyentes del siglo XX. Luchó a lo largo de toda su vida en contra de las supersticiones milenarias, pero no enfrentándose directamente a ellas, sino divulgando la razón a través de sus libros, sus ponencias y en cualquier oportunidad que se encontrara por el camino.

Bertrand Russell (fuente)

El 16 de diciembre de 1951, aprovechó una colaboración para la New York Times Magazine para divulgar una vez más la razón, mediante un artículo titulado The best answer to fanaticism: Liberalism. Al final de este artículo, Russell exponía un decálogo que, según él, todo profesor debería desear enseñar a sus alumnos.

Posiblemente el decálogo -al que Russell se refirió como mandamientos- no sea una enseñanza completa en sí, pero enseña los pasos necesarios que toda persona ha de intentar dar para encontrarse con la razón y alejarse de todo tipo de supersticiones y creencias sin fundamento alguno.

1. No estés absolutamente seguro de nada.

2. No creas conveniente actuar ocultando pruebas, pues las pruebas terminan por salir a la luz.

3. Nunca intentes oponerte al raciocino, pues seguramente lo conseguirás.

4. Cuando encuentres oposición, aunque provenga de tu esposo o de tus hijos, trata de superarla por medio de la razón y no de la autoridad, pues una victoria que dependa de la autoridad es irreal e ilusoria.

5. No respetes la autoridad de los demás, pues siempre se encuentran autoridades enfrentadas.

6. No utilices la fuerza para suprimir las ideas que crees perniciosas, pues si lo haces, ellas te suprimirán a ti.

7. No temas ser extravagante en tus ideas, pues todas la ideas ahora aceptadas fueron en su día extravagantes.

8. Disfruta más con la discrepancia inteligente que con la conformidad pasiva, pues si valoras la inteligencia como debieras, aquélla significa un acuerdo más profundo que ésta.

9. Muéstrate escrupuloso en la verdad, aunque la verdad sea incómoda, pues más incómoda es cuando tratas de ocultarla.

10. No sientas envidia de la felicidad de los que viven en el paraíso de los necios, pues sólo un necio pensará que eso es la felicidad.

Estos diez mandamientos, difícilmente resumibles, nos enseñan a ser escépticos, pero sin cerrarnos a posibles evidencias que desconozcamos; A respetar al resto y permitir que todos expongan su opinión, sin que nadie la intente imponer a la fuerza mediante el miedo o la opresión; A seguir adelante con nuestras opiniones, por muy excéntricas que sean; A ser franco y no ocultar la realidad, aunque esta vaya en contra de nuestro propio beneficio.

Ni la fuerza, ni la autoridad, ni la mentira tienen valor alguno en un mundo donde únicamente ha de triunfar la razón, por encima de todo.

Nota: Si os interesa Bertrand Russel, no os perdáis La naturaleza de la felicidad.

Fuentes y más información:

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El tetrafármaco, la lucha contra el miedo

Milhaud — Wed, 09 Nov 2011 13:00:54 +0000

El tetrafármaco (Tetrapharmakos) era un antiguo remedio griego, usado también más tarde por los romanos, formado por cera amarilla, resina de pino, colofonia y sebo de carnero. Estas cuatro sustancias se mezclaban creando uno de los ungüentos que se depositaba en las heridas abiertas, con el fin de facilitar la supuración de sustancias dañinas para el cuerpo.

Epicuro (fuente)

Basándose en esta cura, el filósofo griego Epicuro diseñó el remedio para conseguir la vida más feliz posible, lejos de todos los miedos. Esto es algo que han hecho muchos otros filósofos a lo largo de la historia (como ya comenté sobre Bertrand Russell en La naturaleza de la felicidad), pero Epicuro fue uno de los primeros, y posiblemente el que lo hizo del modo más simple.

El remedio lo resumió en cuatro versos, cada uno de los cuales se correspondía con una idea para conseguir esa felicidad. De las muchas traducciones que han llegado a nuestros días, me voy a quedar con la más fácil y directa:

No temas a dios,
no te preocupes por la muerte.
Lo bueno es fácil de conseguir,
lo espantoso es fácil de soportar.

Tetrapharmakon (fuente)

No temas a dios

En la Antigua Grecia existía una gran preocupación por lo que los dioses pudieran pensar por las acciones que cada uno llevaba a cabo cada día. Ello, unido al miedo a su fuerte temperamento, hacía que muchos vivieran con un miedo continuo a las posibles acciones de sus dioses. Muchos filósofos griegos consideraban que esto estaba totalmente fuera de lugar. Epicuro, en particular, defendía que los dioses sólo representaban un estado superior de felicidad, mediante seres indestructibles e invulnerables, que únicamente pretendían ser un modelo a seguir.

No te preocupes por la muerte

El filósofo Douglas Hutchinson resumió a la perfección lo que esta frase del tetrafármaco de Epicuro significaba:

Cuando estás vivo no tienes que lidiar con estar muerto, pero cuando ya estás muerto tampoco tienes que lidiar con ello, porque ya no estarás ahí para hacerlo frente

Según Epicuro, tras la muerte no hay nada. Eso puede ser un problema para muchos, pero la ansiedad ante la muerte tan sólo merma la calidad y la felicidad que se puede alcanzar en vida interesante per se. Peor aún es cuando la vida está ligada a una obsesión por hacer lo correcto para ser premiado con una vida después de la muerte, y no arder en el castigo eterno.

Lo bueno es fácil de conseguir

El sustento y el cobijo es algo que se puede adquirir fácilmente por cualquier persona con un mínimo esfuerzo independientemente de su riqueza. Pero cuando alguien quiere más de lo que necesita, estás limitando sus posibilidades de satisfacerse y ser feliz. Dicho en otras palabras: la cantidad mínima de la necesidad que hace falta para satisfacer un impulso debe ser igual a la cantidad máxima de interés que una persona ha de tener por satisfacerla.

Lo espantoso es fácil de soportar

Según Epicuro, normalmente la enfermedad y el dolor no son algo que se sufran de manera continuada, por lo que un dolor intenso tiende a ser breve, mientras que un dolor continuado o crónico suele ser más leve. Así Epicuro consideraba que, teniendo en cuenta la fortaleza física y mental de una persona, junto a su umbral del dolor, toda persona tiene que mantener que después de todo dolor llega el placer. Centrándose en ello, toda persona puede evitar la ansiedad ligada a un dolor, considerándolo el remedio contra el sufrimiento prolongado.

Fuentes y más información:

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Cuando los ricos hacen la guerra, son los pobres los que mueren

Milhaud — Tue, 20 Sep 2011 16:40:52 +0000

Goetz era un hombre de extremos. Durante una parte de su vida se dejó llevar por un odio y rechazo extremo hacia Dios, cargando todas sus acciones de maldad con el único objetivo de desafiar a Dios. Durante otra parte, se sintió un enviado de Dios con el único objetivo de traer la bondad y la paz a aquellos que le rodeaban, para satisfacer a Dios.

Pero en ambas etapas de su vida los resultados fueron los mismos. Fueran cuales fueran sus acciones y decisiones, las consecuencias siempre recaían sobre los mismos. Mientras tanto, el Dios con el que quería interactuar parecía no querer responder ni a sus desafíos ni a sus alabanzas.

Al final la determinación fue obviar a ese Dios inexistente, y vivir una vida dedicada a él mismo y a su persona. Manteniendo presente algo que aprendió de la experiencia, y que lucha tras lucha quedaba patente en el campo de batalla:

Cuando los ricos se declaran la guerra, son los pobres los que mueren.

Esta es la historia que Jean-Paul Sartre contaba en “El diablo y Dios”, una de sus obras de teatro más representativas. Sartre escribió esta obra ambientándola en la reforma protestante y pretende mostrar el conflicto entre los objetivos y los medios para conseguirlos, pero de él se pueden extraer grandes reflexiones sobre muchos temas: existencialismo, fanatismo, revolución, religión, creencias, idealismos… Pero de todo ello, me quiero quedar con esta memorable cita con la que acabo de resaltar.

Jean-Paul Sartre (fuente)

El hombre actual ha recuperado el poder sobre su propia vida. Si bien es cierto que aún quedan resquicios en varios lugares de la geografía mundial, la tendencia parece clara. Poco a poco vamos olvidando aquellos tiempos en los que los señores eran dueños de la vida de todos sus esclavos, o que los dioses eran dueños de la vida de sus fanáticos seguidores.

Tenemos más control sobre las decisiones que tomamos, y hasta cierto punto somos libres de elegir entre todas las alternativas disponibles. Pero que una decisión esté en nuestro poder, no implica necesariamente que tan sólo de nosotros dependa qué decisión tomar. Si una decisión la tomamos como parte representativa de un grupo, tenemos que evaluar las necesidades de la totalidad de ese grupo para decidir por qué decisión decantarnos.

Cuando esto no se hace, sucede aquello que Goetz aprendió con la experiencia. Los que ostentan el poder (los ricos) toman decisiones para conseguir sus objetivos personales (la guerra), sin preocuparse de cómo esas decisiones afecten a aquellos sobre los que ejercen el poder (los pobres muertos en el campo de batalla).

Guerra (Forges) (fuente)

Hubo un tiempo que el poder lo ostentaba una persona o un grupo de personas de forma autoritaria. Pero por suerte, en gran parte del mundo eso ya es parte del pasado. Ahora los que ostentan el poder son individuos que gozan de una concesión dada por la sociedad a la que representan. Es la sociedad la que decide otorgar un poder, a sabiendas de que los elegidos tomarán decisiones que beneficien a toda la sociedad.

Al final, el objetivo de cada uno de nosotros, como miembros de una sociedad, debería ser elegir a unos mandatarios que no manden a una sociedad a la guerra sabiendo que gran parte de esa sociedad morirá mientras ellos observan desde la comodidad de su despacho.

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El diablo y dios

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… y el hombre hizo a dios, a su imagen y semejanza.

Milhaud — Mon, 25 Jul 2011 20:26:32 +0000

Cuenta un viejo libro escrito hace miles de años:

Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra.

Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.

– Génesis 1:26 – 1:27

La gran mayoría de vosotros conocerá estos versículos de uno de los pocos libros sagrados que comparten cristianos, judíos y musulmanes. En el se cuenta cómo el dios en el que todos ellos creen creó al hombre a su imagen y semejanza.

Si dios nos hizo a su imagen y semejanza,
¿por qué nosotros no somos también invisibles?

Una única tradición compartida por gran parte de las religiones que a hoy en día agrupan la mayor parte de los creyentes en algún tipo de deidad del planeta. Por ello, se podría creer que este concepto, denominado Imago Dei dentro de la ~~teología~~ mitología de las religiones abrahámicas, es algo único.

Pero en realidad, ¿no será que el hombre creó a dios a su imagen y semejanza? El dios abrahámico no es el único dios antropomórfico que ha sido venerado por el hombre. También han estado los dioses romanos, los dioses griegos, los dioses egípcios (con sus peculiares cruces con animales) o los dioses etíopes. Esto, no es algo de lo que los filósofos se hayan percatado con la difusión del ateísmo en Europa, sino que es algo que ya se planteó por primera vez Jenófanes en el siglo VI a.C.

Jenófanes de Colofón fue un filósofo griego que viajó y conoció varias culturas colindantes con la Grecia en la que se crió. Ello le dio una visión más amplia que la que tuvieron muchos otros griegos, sobretodo en el ámbito de las creencias. Jenófanes fue uno de los más importantes escépticos de la ~~mitología~~ religión griega.

El Olimpo griego de Jacques Réattu

La criticó duramente por ser fuertemente atropocéntrica, mostrando a todos los dioses en su forma puramente humana. Los viajes de Jenófanes le habían mostrado como todos los pueblos tendían a representar a sus dioses similares a ellos mismos. Esto le llevó a escribir una de sus reflexiones más memorables.

Los etíopes plasman a sus dioses negros y de nariz respingada; los tracianos dicen que los suyos tienen los ojos azules y el pelo rojo. Sí, y si bueyes y caballos o leones tuvieran manos y pudieran pintar con ellas, y producir obras de arte como los hombres, los caballos pintarían a sus dioses con forma de caballo y los bueyes con forma de buey

– Jenófanes de Colofón

Jenófanes fue más allá, y se le considera como uno de los primeros griegos en plantear el concepto de monoteísmo en una deidad sin forma antropomórfica. Para Jenófanes una deidad, en caso de existir (algo en lo que creía), tendría que tener un carácter sobrehumano. Esto no sólo significaría que no sería a imagen y semejanza del ser humano, sino que su ser no tendría las limitaciones de los vicios y pensamientos humanos.

En cierto modo, esto es lo que más tarde han introducido todas las religiones monoteístas al hablar de un único dios, que si bien hizo a sus hijos a su imagen y semejanza, es omnipotente, omnipresente… y sus caminos inescrutables.

Lamentablemente, del trabajo y los escritos de Jenófanes únicamente se conservan fragmentos de distintas obras, a raíz de lo cuál se ha extraído parte de su forma de pensar, pero las grandes lagunas existentes dificultan que se pueda indagar hasta qué punto llegaron sus ideas y reflexiones, claramente innovadoras y adelantadas a su tiempo.

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Cuando se acerca la muerte, ¿de qué nos arrepentimos?

Milhaud — Wed, 15 Jun 2011 13:43:49 +0000

Una vez que estemos en el lecho de muerte, serán muchas las cosas que nos pasarán por la cabeza. Es imposible hacerse a la idea de lo que es afrontar una muerte inminente, y suele ser algo que la gran mayoría evita afrontar hasta que se convierte en algo inevitable. Unos prefieren pensar que después de todo existirá un dios, la reencarnación o algo más allá de esa línea. Otros simplemente darán por sentado que la muerte es afrontar el fin.

Pero más allá de estas discrepancias, todo el mundo en el lecho de muerte comparte algo: el poder mirar toda la vida en perspectiva. Esto es lo que lleva a que prácticamente todas las personas se arrepientan de algo, o simplemente piensan que les hubiera gustado haber hecho determinadas cosas de otra forma. Pero, ¿de qué se arrepienten?

I: Bronnie Ware

Bronnie Ware es una cantautora austrialiana, que con su formación como enfermera se dedicó a los cuidados paliativos de enfermos terminales durante sus últimas semanas de vida. Gracias a ello aprendió mucho de esos momentos antes de la muerte, y se percató de cómo cada persona afrontaba los momentos de forma totalmente distinta, aunque, según Bronnie, la totalidad de los pacientes que trató en ese tiempo terminó aceptando su situación.

De toda su experiencia, Bronnie recopiló las cinco cosas de las que los enfermos más se arrepentían, o desearían haber hecho de otro modo, cuando llegaba su fin. Por supuesto que los matices son tantos como personas, pero esta pequeña lista da mucho que pensar sobre cómo se suele vivir la vida, algunas veces a contracorriente de lo que hubieras deseado.

1. Desearía haber tenido el coraje de vivir una vida sincera conmigo mismo, y no la vida que otros esperaban de mí

Este arrepentimiento fue el más común de todos. Cuando llega el momento de mirar atrás, la gran mayoría de personas se percata de cómo muchos sueños se perdieron por intentar hacer lo que otros esperaban de ti, en vez de lo que tu mismo deseabas en aquel momento.

Posiblemente nadie está dispuesto a afrontar las consecuencias de vivir una vida egoísta en la que tú mismo seas el único fin, pero no hay que dejar todo aquello que deseamos de lado porque no esté acorde con lo que otros piensan.

2. Desearía no haber trabajado tan duro

Este arrepentimiento lo compartieron todos los pacientes masculinos de Bronnie. Hace décadas, el trabajo era algo sólo de hombres, y muchos de ellos sacrificaron la compañía de sus parejas y el ver crecer a sus hijos por conseguir el dinero suficiente para que vivieran mejor y más dignamente de lo que había sido su infancia.

Mirando en perspectiva, hay que intentar encontrar el equilibrio entre el dinero necesario para vivir, y el vivir la vida en sí. Como dice el dicho, de nada sirve trabajar y romperse el lomo para terminar siendo el más rico del cementerio. La idea debe ser trabajar para vivir, y no vivir para trabajar.

3. Desearía haber tenido el coraje necesario para expresar mis sentimientos

Son muchos los que ocultan sus verdaderos sentimientos para evitar confrontaciones. Si bien es cierto que puede que la vida sea más sencilla, el fingir un comportamiento que no compartimos nos puede llevar a las depresiones que presentaba gran parte de las personas que se arrepentían de esto en concreto.

No se puede estar de acuerdo con todo el mundo, y eso es una realidad. Cada vez que expreses una opinión, habrá quién esté de acuerdo y quien no, pero no por ello tenemos que callarnos. Las confrontaciones no siempre son malas, y muchas discusiones terminan en grandes amistades. Mientras no se pierda el respeto, todo es posible.

4. Desearía haber mantenido el contacto con mis amigos

Las personas y amigos con los que uno se cruza a lo largo de la vida son muchos. Y es cierto que no se puede mantener la relación que desearías con todo el mundo, pero muchas veces por dejadez o por ser incompatible con una vida frenética se quedan atrapadas en el olvido amistades que fueron auténticas joyas.

Cuando llega el fin, las barreras que te llevaron a perder poco a poco una amistad parecen tan fácilmente salvables, que parece imposible no arrepentirse de haber perdido las realmente valiosas.

5. Desearía haberme permitido ser más feliz

Un arrepentimiento sorprendentemente común, y en cierto modo ligado a los antiguos estilos de vida. Cuando la religión tenía un gran poder en la sociedad (no digo que ahora no lo tenga, sino que antes tenía más), la felicidad parecía estar prohibida. Si lo pensamos, todas las religiones abrahámicas hablan de un sacrificio necesario en vida, para ser dignos de la vida eterna.

Ahora, parece impensable ser infelices de forma voluntaria, pero aún es grande la herencia de esas religiones presente en la cultura. Sin ir más lejos, ¿cuánta gente ha preferido quedarse en casa a guardar luto, cuando llorar no podía arreglar nada ya? Bertrand Rusell escribió un gran libro sobre esto: La Conquista de la Felicidad.

Nota: todo esto es una lista elaborada de forma totalmente personal por Bronnie Ware, en la que he intercalado reflexiones personales en cada uno de los puntos. La lista no tiene ningún carácter científico, pero he querido mostrarla porque creo que es algo sobre lo que se puede reflexionar largo y tendido.

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El agnosticismo no es lo que está a medio camino entre el ateísmo y las creencias

Milhaud — Thu, 02 Jun 2011 12:19:54 +0000

Me considero una persona agnóstica, en lo que a creencias se refiere, pero no siempre fue así. Hubo un tiempo en el que yo creía o me veía obligado a creer en el dios cristiano católico. De ahí, pasé a crearme mi propio dios, un dios hecho a mi medida que me sirviera de colchón a la hora de plantar cara a temas incómodos a los que no suele gustar enfrentarse.

Pero llegó un momento, ni siquiera sabría decir cuando, en el que decidí que el plantearse o no la existencia de dios no era algo relevante. Y tal y como planteé hace meses cuando escribí ¿Y si dios existe?, considero que la postura agnóstica es la más coherente con el método científico. Como persona racional que me considero, creo que está fuera de lugar tanto el afirmar que un dios existe, como el afirmar que no existe ningún dios. No tenemos prueba alguna para decantarnos por ninguno de los dos caminos, ya que lo único que podemos hacer es mostrar las incoherencias asociadas a las creencias en un dios determinado, pero hemos de ser conscientes que así no demostramos la no existencia de cualquier posible dios.

I: Agnosticismo (fuente)

Llegados a este punto, he de decir que muchas veces he sido criticado por este agnosticismo que defiendo. Lo que más me sorprende es cómo una gran cantidad de gente me dice “Es que tu eres agnóstico porque no te quieres mojar”. Banalizan mi postura por la simple sensación de que el agnosticismo es algo que yace a medio camino entre las creencias y el ateísmo, como si se tratara de la postura fácil a la que no he llegado después de pensar sobre ello a lo largo de muchos años.

Pues no, el agnosticismo no es algo a medio camino entre una creencia y el ateísmo, de hecho es algo que ni siquiera se encuentra en la misma línea. No es cuestión de cantidad, como algunos creen, sino una cuestión que se sitúa al margen. El agnosticismo por sí mismo no se sitúa del lado de los ateos o de los deístas, sino que simplemente expone que algunas afirmaciones son incognoscibles, o lo que es lo mismo, que no se puede conocer.

Thomas Huxley, la persona que por primera vez introdujo el término agnosticismo para referirse a la religión (y sí, también el abuelo de Aldoux Huxley), dejó escritos algunos ensayos donde expone a la perfección lo que hay detrás de este concepto:

Agnosticismo, de hecho, no es un credo, sino un método, la esencia en la que se sustenta la aplicación rigurosa de un solo principio.

(…)

El principio puede ser expresado positivamente: en asuntos intelectuales, sigue tu razón tan lejos como te lleve, sin importar ninguna otra consideración. Y negativamente: en asuntos intelectuales, no pretendas que son ciertas las conclusiones que, o no han sido demostradas o directamente no son demostrables. Esto entiendo como significado de la fe agnóstica, que si un hombre mantiene completa e incorrupta, no deberá sentir vergüenza de mirar al universo a la cara, cualquiera que sea el futuro deparado para él.

Teniendo esto en cuenta, el agnosticismo es algo que debemos evaluar al margen de toda creencia o ausencia de la misma. Por ello, existen posibilidades que muchas personas no suelen barajar, como el hecho de que un agnóstico puede ser deísta o ateísta, y seguir siendo coherente. De hecho, el abanico de posibilidades es mucho más amplio de la visión simplista que tienen algunos creyentes que simplemente consideran la posibilidad de creer en un dios, o no creer en él.

II: Thomas Huxley (fuente)

Al final, los matices pueden ser tantos como personas críticas quieran opinar sobre el tema. Más allá de creer o no en la existencia de uno o varios dioses, podemos opinar sobre si esa existencia puede o no puede ser demostrada, sobre si esa existencia es o no relevante, e incluso podemos plantear dudas sobre la definición de dios, tal y como hace el ignosticismo.

Yo, como persona crítica que me considero, me he planteado todos estos matices y ahora mismo, concretando lo que ya he dicho al principio, me considero una persona que cuya forma de pensar yace en algún punto entre el apateísmo, el agnosticismo fuerte y el ateísmo fuerte: Creo que los dioses no existen, creo que no se puede probar su existencia o inexistencia, y además, creo que debería ser algo irrelevante.

Por supuesto, no espero que todo el mundo comparta mi postura, pero la tengo tan definida que no me costará defenderla siempre que tenga que llevar la contraria a otras posturas que yo considero equivocadas.

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Cómo Albert Einstein se convirtió en un libreprensador

Milhaud — Thu, 26 May 2011 15:45:13 +0000

El librepensador es aquella persona que es capaz de analizar todo lo que le rodea de forma imparcial, de tal modo que puede extraer sus propias conclusiones. Hasta el siglo XVIII este concepto no había existido como tal, aunque muchos filósofos ya se habían mostrado conscientes de cómo todo lo que les rodeaba influía sobre ellos. Con el triunfo de la Ilustración en Francia, el librepensamiento se fue extendiendo a la misma velocidad que la búsqueda de la razón.

Los ilustrados tenían claro que, para que la razón triunfase, había que rechazar todos los dogmas impuestos por las instituciones que rodean a la sociedad, ya fueran de carácter religioso o no. De este modo, podrían recurrir únicamente a la razón para poder distinguir lo verdadero de lo falso.

I: Pensamiento, la flor que simboliza el librepensamiento

Albert Einstein, como la gran mayoría de vosotros sabéis, nació en el seno de una familia judía, y durante los primeros años de su vida se le inculcó la religión judía como la única y verdadera. Fue gracias a la relación con su tío Jacob, como Einstein comenzó a redibujar su forma de pensar.

Jacob convenció al padre de Einstein (su hermano) para montar un taller en el que realizar proyectos y experimentos, con el fin de ganar un dinero extra. Las investigaciones de Jacob estaban demasiado centradas en el futuro, y no tuvo en cuenta la necesidad real de sus inventos en la sociedad de su época, lo que le llevó al fracaso. Aún así, Albert Einstein encontró la motivación en su tío, lo que le llevó a satisfacer sus inquietudes mediante la lectura de libros de divulgación científica. Con ello, Einstein empezó a cuestionar la religión.

I: Albert Einstein de niño, con 14 años

Quizá para explicar más claramente este hecho, tal y como Einstein lo vivió, sea recurrir a un texto que el propio Einstein escribió en vida y que más tarde sería publicado en 1979 en un libro repleto de notas autobiográficas. Entre todas, merece la pena destacar una titulada Becoming a Freethinker and a Scientist (Convirtiéndome en librepensador y científico):

Cuando era un joven precoz, me quedé muy impresionado con la inutilidad de las esperanzas y anhelos que persiguen la mayoría de los hombres inquietos a lo largo de la vida. Además, pronto descubrí la crueldad de esa persecución, que en aquellos años se escondía con mucho más cuidado con la hipocresía y las palabras brillantes que hoy en día. Por la mera existencia de su estómago, todo el mundo ha sido condenado a participar en esa persecución. El estómago bien podría satisfacerse por tal participación, pero no el hombre en la medida en que él es un ser que piensa y que siente.

Como primera salida estaba la religión, que se implanta en cada niño mediante la maquinaria de la educación tradicional. Así llegue a una religiosidad profunda, que, sin embargo, alcanzó un final abrupto a la edad de doce años. Mediante la lectura de libros de divulgación científica, pronto alcancé la convicción de que muchas de las historias de la Biblia no podían ser ciertas.

La consecuencia fue una positiva y fanática orgía de librepensamiento aderezada con la impresión de que la juventud está siendo engañada intencionadamente por el estado mediante mentiras. Esto era una impresión aplastante. De esta experiencia creció una desconfianza de toda clase de autoridad, una actitud escéptica hacia las convicciones que se mantenían vivas en cualquier ambiente social específico. Esta es una actitud que nunca más me ha abandonado, si bien, más tarde, esto haya sido atenuado por una mejor perspicacia de las conexiones causales.

Tengo bastante claro que el paraíso religioso de la juventud, que de este modo desapareció, fue un primer intento de liberarme de las cadenas de lo “simplemente el personal”, de una existencia dominada por deseos, esperanzas, y sentimientos primitivos. Allá afuera estaba este mundo enorme, que existe al margen de nosotros, los seres humanos, y que está de pie ante nosotros como un gran y eterno enigma, por lo menos parcialmente accesible a nuestra inspección y pensamiento.

La contemplación de este mundo fue como una liberación, y pronto noté que muchos hombres a quienes yo había aprendido a estimar y admirar, habían encontrado la libertad interior y la seguridad en su búsqueda. El alcance mental de este mundo extra-personal dentro del marco de nuestras capacidades se presentó a mi mente, mitad conscientemente, mitad inconscientemente, como un objetivo supremo. Hombres motivados de modo similar, del presente y del pasado, así como las ideas que ellos habían logrado, eran los amigos que no podían perderse. El camino a este paraíso no era tan cómodo y atractivo como el camino al paraíso religioso; pero se ha mostrado fidedigno, y nunca he arrepentido de haberlo escogido.

Fuentes y más información:

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El mundo según Albert Einstein

Milhaud — Sat, 30 Apr 2011 11:28:28 +0000

En 1934 Albert Einstein publicó un libro titulado The World As I See It (El mundo como yo lo veo), que contenía una serie de ensayos sobre su visión del mundo. De entre todos estos ensayos, de muy recomendable lectura, destaca la primera parte, que da título al libro, y más concretamente el segundo ensayo, también titulado igual que el libro.

De este breve ensayo, que podéis consultar aquí al completo, quiero rescatar una pequeña parte:

Nunca he visto la comodidad y felicidad como fines en sí mismos —a esta base crítica la llamo el ideal de la pocilga. Los ideales que han iluminado mi camino, y una vez tras otra me han dado valor para enfrentarme a la vida con alegría, han sido Amabilidad, Belleza y Verdad. Sin el sentimiento de parentesco con hombres de mente similar, sin la ocupación con el mundo objetivo, en lo eternamente inalcanzable en el campo de los esfuerzos artísticos y científicos, la vida me hubiese parecido vacía. Los objetivos banales de los esfuerzos humanos —posesiones, éxito exterior, lujo— me han parecido siempre deleznables.

(…)

Mi ideal político es la democracia. Respetar cada hombre como un individuo y no idolatrar a ninguno. Es una ironía del destino que yo mismo haya sido receptor de una excesiva admiración y reverencia por parte de mis congéneres, sin haber faltas o méritos por mi parte. La causa de esto puede ser perfectamente el deseo, inalcanzable para muchos, de entender las pocas ideas que con mis débiles poderes he alcanzado después de una lucha incesante. Soy consciente de que para cada organización que alcanza sus objetivos, un hombre tiene que ser quien piense, dirija y generalmente cargue con la responsabilidad. Pero la dirección no debe ser obligada, ellos tienen que poder elegir a sus dirigentes. En mi opinión, un sistema autocrático de coerción pronto degenera; la fuerza atrae a hombres de moralidad pobre… Lo realmente valioso en el desfile de la vida humana no me parece el estado político, sino el individuo sensible, creativo, con personalidad; sólo ellos crean lo noble y lo sublime, mientras el rebaño como tal queda embotado en pensamiento y embotado en sentimiento.

Este tema me lleva al peor afloramiento de la vida del rebaño, el sistema militar, al que yo aborrezco… Esta plaga de la civilización debería ser abolida con la mayor rapidez posible. El heroísmo del mando, violencia sin sentido y todo el repugnante sinsentido que va junto al nombre del patriotismo— ¡qué apasionadamente los odio!

La primera vez que leí este ensayo entendí que Einstein era mucho más que uno de los científicos más relevantes de la historia, capaz de enunciar una teoría que revolucionó completamente la física clásica. Más allá de todo ello, Einstein era una persona normal, pero no como cualquiera, sino de los que desprecia a quienes quieren establecer diferencias entre las personas por su estatus, riqueza o forma de pensar.

En cierto modo esta reflexión me recuerda a la que traje aquí hace algunos días con Los héroes de Noam Chomsky. Einstein en este texto habla también de lo pobre que es tener que crear ídolos y héroes a los que seguir, cuando el mérito de algo nunca debe recaer sobre una única persona, sino sobre la sociedad en su conjunto.

I: Albert Einstein

De hecho, expone claramente la consecuencia directa de crear ídolos, y es que hay gente que se ve atraída por esas posiciones, que casualmente nunca son los nobles que quieren mejorar el mundo, sino los que se quieren aprovechar de él. Es consciente de que el mundo, y cada una de las sociedades que lo componen, necesita líderes capaces de tomar decisiones, pero estos líderes han de ser elegidos por todos aquellos que vayan a estar bajo su liderazgo.

Y al final, una vez hayan liderado a grupo durante un tiempo, deben ser recordados como representantes, no como imágenes que idolatrar por cambiar la sociedad, porque al final, la sociedad cambia por sí sola, gracias a los pequeños aportes de cada uno de los individuos que la compone, ya sea para bien o para mal.

Por último, a modo de reflexión personal, creo que merece mucho la pena recordar a Bertolt Brecht y su opinión sobre El analfabeto político.

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Jacque Fresco: ¿Estamos humanizados?

Milhaud — Thu, 21 Apr 2011 20:10:42 +0000

Jacque Fresco es un personaje más conocido por ser el fundador del Proyecto Venus, pero además de ello, ha sido una de esas personas que le ha gustado tocar todos los palos. De joven se autoformó como diseñador de estructuras, aunque también ha escrito y dado muchas conferencias sobre ciencia, filosofía, recursos naturales, energía y futurismo.

I: Jacque Fresco

En este caso, voy a rescatar una conferencia que dio en septiembre de 2010 en la universidad de Graz, en Austria. La conferencia estaba titulada Are we humanized yet? (¿Estamos ya humanizados?), os dejo un extracto de la misma:

Alguien me dijo una vez, ¿Jacque, crees en el amor? Todo el mundo usa esa palabra, así que si yo os pregunto a todos ¿os gustan todas las cosas que habéis hecho a lo largo de vuestras vidas? La respuesta es no. A veces estarás orgulloso de ti mismo, algunas veces más, o tras menos, y otras simplemente dirás, ¿qué mierda he hecho? El amor es algo que fluctúa, que no se mantiene fijo.

¿Quién es ese tipo con el alzacuellos blanco? Y ahora pronuncia el nombre de tu mujer, ¿de dónde coño viene? Y leyendo la biblia dice: “Dos personas unidas por el amor no podrán ser separadas por nadie”. Este tipo no junta a las personas, sino que ordena que se mantengan juntas. El amor verdadero no se fuerza, simplemente consiste en estar con la persona que quieres estar.

(…)

Te enamoras a los 16 años, y luego te enamoras otra vez a los 30 y te das cuenta que es diferente que el tipo de amor que sentiste a los 16. A los 40, tienes una imagen muy distinta de lo que quieres, así que el amor no es una constante. El problema con eso es que, en el futuro, podrás amar a cualquier persona que conozcas. Si estás casado con una persona porque tiene siete cualidades que te gustan, y luego conoces a otra con cuarenta cualidades que te gustan, posiblemente ames a esa otra persona. Y entonces estarás confuso. ¿Realmente quiero a mi marido o no? A veces la respuesta será que sí, y otras veces la respuesta será que no.

No hay nada malo con ello, es simplemente un reflejo de nuestra cultura. No hay nada malo con nadie, lo que quiero deciros es otra cosa: nunca cometemos un error en nuestra vida. Si no sabes lo suficiente sobre el comportamiento humano, saldrás con la gente equivocada, y te harán daño, pero eso no es un error. Estás usando las mejores herramientas que tienes.

Te enamoras de la chica equivocada, o te enamoras del chico equivocado, tus valores mejorarán, o se volverán más amargos, llegando al punto de no querer casarte jamás. Todo dependiendo de tu experiencia. Así que, en el futuro, amarás a cualquier persona que pueda ser amada, y no habrá nada que puedas hacer al respecto.

Así que, si realmente aprendes lo que significa la palabra amor, te darás cuenta que significa simplemente ser una extensión de otras personas, ayudar y ser amigables con otros seres humanos. Si no tienen suficientes recursos, ayudarles a que los consigan, que los desarrollen.

Superficialmente se podría entender como un texto sobre el amor, y la naturaleza del amor, pero en realidad habla sobre humanismo, y más concretamente plantea lo que realmente entendemos por humanismo. Parece que todo el mundo tiene que tener claro cual es la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto, pero cuando dejamos la religión de lado, a veces no es tan fácil establecer lo que es correcto dentro de una sociedad. Evidentemente habrá puntos en los que todos estarán de acuerdo, como el no matar, pero habrá otros que simplemente se establecerán por un acuerdo entre los distintos individuos de la sociedad.

De hecho, es algo con lo que nos podemos encontrar cualquier en la sociedad en la que vivimos hoy. Imaginemos a alguien que cobra por un trabajo, pero no declara ese trabajo de la forma correcta por desconocimiento. ¿Ha obrado mal o ha obrado bien? La sociedad lo juzga y lo culpa, aunque dentro de su universo de conocimiento el nunca podría ser una persona culpable. Por supuesto, aquí llegamos al punto presente en prácticamente todos los códigos legales: El desconocimiento de la ley no exime de su cumplimiento, el cual simplemente existe para dar consistencia a un código de leyes, pero ¿cómo de justo es?

En cualquier caso, os dejo todo esto simplemente para que os lo planteéis y opinéis. Y por supuesto os dejo con el vídeo que tiene las partes de la conferencia que he parafraseado más arriba:

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Richard Feynman: La diferencia entre saber el nombre de algo y saber lo que es

Milhaud — Thu, 14 Apr 2011 15:31:33 +0000

¿Alguna vez os habéis parado a pensar cómo sabes realmente qué es una cosa? Si bien de primeras puede parecer evidente, la respuesta no es tan sencilla cómo parece. Respecto a esto hizo una gran reflexión Richard Feynman en una entrevista a la BBC en 1981. Aquí os traduzco y adapto parte de la misma:

I: Richard Feynman

En casa teníamos la enciclopedia Britannica y desde que era un chaval solía sentarme en el regazo de mi padre pare que me leyera sobre algo de la enciclopedia. Entonces leíamos, pongamos, sobre dinosaurios, y podíamos hablar del brontosauro o del tiranosaurio, y mi padre me leía algo así como “Este animal mide 7,5 metros y su cabeza mide 1,8 metros”. Entonces se detenía y me decía: “Parémonos a pensar qué es lo que significa esto exactamente. Esto significaría que si este animal se pusiera de pie frente a nuestra casa sería lo suficientemente alto como para poner su cabeza a la altura de nuestras ventanas, pero su cabeza no podría meterse por la ventana porque sería demasiado grande para poder hacerlo sin golpear en el marco de la misma”.

Todo lo que leíamos lo traducíamos lo mejor posible en un tipo de realidad de tal modo que pudiera aprender algo sobre aquello que leía. Siempre que leía algo intentaba imaginarme qué era lo que realmente significaba. O sea, que se puede decir que cuando era pequeño me leía la enciclopedia, pero siempre la enciclopedia con una traducción para facilitar el entendimiento.

(…)

Cuando era pequeño, solía ir a las montañas Castkill. Vivíamos en Nueva York, y las montañas Castkill era el lugar al que la gente solía ir a pasar el verano. Cuando mi padre venía los fines de semana, me llevaba a dar paseos por los bosques y me contaba varias cosas interesantes sobre lo que sucedía en los bosques, y otras madres al ver lo que mi padre hacía conmigo convencían a sus maridos de que hicieran lo mismo con sus hijos, después de que mi padre se negara a llevar a los hijos del resto de padres a hacer algo que podían hacer ellos.

Así que, el lunes siguiente cuando todos los padres se habían marchado al trabajo, todos los chicos estábamos jugando en el campo y un chico se acercó a mí y me preguntó “¿Sabes qué tipo de pájaro es ese?” a lo que yo contesté que no tenía ni la más mínima idea. Entonces, señalando al pájaro me dijo “Este pájaro es un petirrojo, ¿acaso tu padre no te dice nada?” pero la realidad es que mi padre me había dado otra visión totalmente distinta. Al ver ese pájaro días antes, me había dicho “¿Ves ese pájaro? Es un petirrojo, pero en portugués es un pisco-de-peito-ruivo, en inglés es un European Robin, en alemán es un Rotkehlchen, etcétera. Ahora, Tú sabes en todos los idiomas que quieras el nombre de ese pájaro, pero cuando hayas terminado con ello, en realidad no sabrás absolutamente nada sobre el pájaro. Simplemente sabrás algo sobre personas en distintos lugares y cómo llaman ellos al pájaro. Ahora, miremos atentamente a ese pájaro y aprendamos algo de él”

La reflexión que expone Feynman sobre lo que aprendió de su padre es fascinante. Muchas veces nos centramos en averiguar el verdadero nombre de las cosas, pero el hecho de poder poner nombre a esas cosas no nos garantiza saber lo que realmente son. En realidad, el conocer qué es algo, no tiene absolutamente nada que ver con el ser capaz de ponerle un nombre.

Para saber qué es algo, debemos ser capaces de describirlo, de comprender su funcionamiento, su entorno y todo lo que podamos aprender. En ese momento, si alguien nos pregunta por algo, quizá no sepamos ponerle un nombre, pero sí que seremos capaces de describir todo lo necesario sobre ese algo para que la otra persona lo pueda identificar, y además saber mucho más sobre ello que si simplemente hubiera respondido con el nombre.

II: Scrabble: un juego de palabras

Al final, los objetos, las ideas e incluso las personas, tienen nombre por cuestiones comunicativas. El nombrar todo lo que nos rodea es imperiosamente necesario para poder referirnos a ello sin necesidad de señalarlo o describirlo intensivamente. Además, también gracias al nombre de las cosas, podemos agilizar la descripción y entendimiento de qué son otras cosas que nos rodean.

Os dejo con la entrevista a Feynman en versión original, más concretamente en la parte que cuenta la historia sobre el pájaro (un brown throated thrush según Feynman), y la explicación de su padre.

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Utopía: una isla y una sociedad ideales

Milhaud — Tue, 15 Mar 2011 20:20:37 +0000

La palabra utopía a día de hoy es usada en español, inglés y multitud de otros idiomas para referenciar lugares, sociedades o ideales considerados como inalcanzables. Buscando la etimología de la palabra, tenemos que irnos al griego antiguo, donde utopía significa literalmente no lugar. Entonces, ¿de donde sale la acepción moderna? Eso se lo tenemos que agradecer en exclusiva a una persona y un libro.

I: Thomas More

Thomas More, también conocido por los castellano hablantes como Tomás Moro, nació el 7 de febrero de 1478 en Londres. Desde joven estuvo muy ligado a la iglesia católica, y si bien nunca optó por ordenarse como sacerdote o ingresar como monje en algún monasterio, sí pasó largas temporadas dentro de los monasterios y conventos como laico. Gracias a ello recibió una formación envidiable para la época.

Su educación le permitió ser un humanista, filósofo, político, teólogo, pensador y escritor admirable, y todas esas facetas se juntaron al escribir De optimo rei publicae statu deque nova insula Utopia (Del estado ideal de una república en la nueva isla de Utopía), un libro en el que habló sobre la Inglaterra de su época, y la comparó con la sociedad que vivía en una isla ficticia a la que dio el nombre de Utopía.

Si bien el nombre de la isla ha trascendido hasta nuestros días como sinónimo de algo perfecto, ideal e inalcanzable, Thomas More nunca lo expresó directamente en su libro. La descripción que hace More de Utopía en la segunda parte del libro es exhaustiva, y aún a día de hoy sigue llamando la atención por los conceptos tan innovadores que tuvo para la época en la que se escribió.

II: Utopía

El origen de la isla de Utopía, a diferencia de todas las islas conocidas en la época, era artificial. El rey Utopo ordenó cavar una fosa con la que dio forma de media luna a la isla. Entonces, dividió la isla en 54 ciudades-estado, nombrando capital a Amaurota. Pero la grandeza del libro no está en la isla en sí, sino en los conceptos innovadores de su sociedad.

La propiedad común

En la isla de Utopía no existía el concepto de propiedad privada. Todos los bienes de la comunidad se guardan en almacenes, y la gente va pidiéndolo a medida que los necesita. Además, todo el mundo tiene derecho a una casa, que es igual para todos los habitantes de la isla.

La igualdad

Todos los habitantes de la isla, independientemente de su sexo, han trabajar como agricultores en el campo. El resto del tiempo lo dedicarán al trabajo para el que hayan elegido ser formados. Todos los habitantes visten el mismo tipo de ropa, sin ningún tipo de atributo que pueda marcar la más mínima diferencia entre unos y otros.

La eutanasia, el divorcio y el estado social

Cada habitante de la isla podía elegir cuando poner fin a su vida, pudiendo ser ayudado para ello por cualquier otro habitante. El divorcio está permitido, pero no así las relaciones prematrimoniales o extramatrimoniales, las que son penalizadas con el celibato forzado por el resto de la vida. Los hospitales son gratuitos para todos los habitantes.

La libertad religiosa

Cualquier habitante de la isla puede elegir su propia religión, y a qué dios adorar. La única norma relativa a las creencias es respetar las creencias del resto. Incluso el ateísmo está permitido, aunque la sociedad desconfía de él, ya que al no creer en nada después de la muerte, el miedo al castigo eterno no puede pararlos de romper las normas de la comunidad. Incluso todos los habitantes de Utopía comparten los mismos rezos válidos para todos los dioses.

Líderes electos

El líder era elegido por los habitantes de la isla, aunque sólo pueden votar los hombres mayores de edad. Entre cada 30 familias, eligen a un sifrogrante. Todos los habitantes de una ciudad eligen a cuatro candidatos. De entre estos cuatro candidatos, los 200 sifrograntes de la ciudad eligen al príncipe, que se convertirá de forma vitalicia en el máximo mandatario de la ciudad. El príncipe sólo puede perder su cargo en caso de que se demuestre que es un tirano.

III: Mapa de Utopía

Las ideas representadas en este libro por Thomas More son totalmente rompedoras con el pensamiento de la época, y desde que se publicó, hace casi 500 años, ha existido una gran controversia respecto a las intenciones que tenía al crear esta obra. Este libro se puede considerar como el primero, con permiso de La República de Platón, que habla de forma abierta de una sociedad comunista.

Sorprenden sobre todo que plasmase en el libro conceptos como la eutanasia, el divorcio o la libertad de religión, viniendo de un hombre fuertemente ligado con la iglesia católica, así como el concepto de propiedad común, aunque esto último muchos lo han ligado a las largas temporadas que pasó en monasterios y conventos. Aún así, la historia no ha dejado claro si Thomas More realmente pensaba esto, o simplemente pretendía ser una sátira de la nueva sociedad llevada al extremo.

Sea como fuere, este libro consiguió ser un pionero, hasta el punto que el nombre de la isla, Utopía, ha perdurado hasta nuestros días incluyéndose en prácticamente todos los idiomas de occidente.

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La avaricia de la humanidad es insaciable

Milhaud — Fri, 04 Mar 2011 07:00:27 +0000

La avaricia de la humanidad es insaciable
– Aristóteles

No se trata de ningún lema creado tras la última gran crisis que aún sufrimos muchos países. Ni siquiera se trata de una frase ingeniosa de alguno de los grandes pensadores del siglo XX. Para haber conocido a su autor tendríamos que haber nacido en la época dorada de la Antigua Grecia, donde Aristóteles escribió esta frase dentro de un interesante libro llamado La Política. Llegó a esa simple conclusión al observar su entorno y percatarse de que siempre que se satisfacía un deseo, uno nuevo aparecía para ocupar su lugar.

I: Aristóteles

Algunos pensadores romanos, como por ejemplo Lucrecio, también se hicieron eco de esta afirmación, y en cierto modo es una idea que permaneció latente durante siglos. Muchos escritores y pensadores la han recuperado con el paso de los años, pero ha sido algo que nunca ha llegado a calar en el groso de la sociedad.

Busca entre los hombres, de mendigo a millonario, uno que esté satisfecho con lo suyo y no encontrarás uno entre mil (…) Hoy tenemos que comprar unas botas y un abrigo, mañana, un reloj y una cadena; al día siguiente debemos instalarnos en un apartamento con un sofá y una lámpara de bronce; después tenemos que tener alfombras y vestidos de terciopelo; luego una casa, caballos y carros, pinturas y decoraciones.
– León Tolstói

Quizá la razón por la cual esto no terminaba de calar en la sociedad era el hecho de que, hasta la llegada de la revolución industrial, la mayor parte de la sociedad nacía, vivía y moría dentro de un mismo estatus social, sin que variase considerablemente sus ingresos o modo de vida.

II: León Tolstói

A medida que la revolución industrial se instauró en Inglaterra y se expandió por el resto del mundo entre el siglo XVIII y siglo XIX, el progreso humano comenzó a acelerarse notablemente. Pero el gran punto de inflexión tuvo lugar en Estados Unidos en los felices años 20, momento que muchos consideran como el nacimiento de la sociedad de consumo.

Durante aquella década, aparecieron los alimentos envasados y el automóvil comenzó a producirse en masa. Los niveles de producción se dispararon, y eso hizo que economistas y empresarios se preocupasen ante la posibilidad de que los deseos básicos de las personas (alimento, ropa y vivienda) se vieran saciados, provocando que no existiera la oferta necesaria para poder vender los excedentes de la novedosa producción en masa.

Fue así como nació la democratización del consumo, lo que se convirtió en un factor clave del crecimiento económico norteamericano de aquella década. El objetivo de los políticos fue fomentar el consumo entre toda la población. El comprar y adquirir nuevos bienes se convirtió en un deber casi patriótico, creándose una nueva necesidad que hasta entonces tan sólo había estado latente.

III: Lewis Lapham

Con el paso de las décadas, esta nueva necesidad se ha continuado extendiendo a lo largo de todo el mundo, siendo cada vez más visible en cualquier rincón. En 1988, Lewis Lapham, un escritor de familia adinerada, describía todo esto a la perfección en su libro Money and Class in America (Dinero y Clase en América).

No importa cuáles son sus ingresos, un número deprimente de americanos cree que si tuviesen el doble de lo que poseen, heredarían el estado de la felicidad que se les prometió en la Declaración de la Independencia. El hombre que percibe 15.000 dólares al año está convencido de que suprimiría sus penas si tuvieses solamente 30.000 dólares al año; el hombre con un millón al año sabe que todo iría bien si tuviese dos millones al año. Nadie tiene nunca bastante.
– Lewis Lapham

Y en esa última frase se puede resumir todo: La gente nunca tiene suficiente. La sociedad de consumo ha hecho que creamos que más bienes materiales van a conseguir darnos la anhelada felicidad, y si no estuviéramos tan obcecados en intentar mejorar nuestras condiciones económicas nos percataríamos de algo muy simple. Si los deseos humanos son infinitamente ampliables y los bienes no son infinitos, ¿no llegará un momento en el que el consumo será incapaz de proveer la satisfacción humana?

En cierto modo, es como si la sociedad de consumo hubiera aumentado nuestros ingresos, y al mismo tiempo nos hubiera hecho más pobres. Por suerte, cada vez es más y más gente la que se va dándose cuenta de que no es más rico el que más tiene, si no el que menos necesita. La sociedad de consumo no es más que una necesidad impuesta por el entorno, y como necesidad adquirida que es, siempre podemos deshacernos de ella.

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¿Y si Dios existe?

Milhaud — Sat, 05 Feb 2011 12:41:25 +0000

Las discrepancias entre teístas y ateístas han existido desde la propia creación de los términos, en la Francia del Siglo XVI, aunque su trasfondo podemos decir que existe desde la creación de las primeras sociedades teístas. Como muchos pensadores han dicho a lo largo de la historia, es complicado concebir una sociedad en la que todos los individuos crean en los dioses establecidos tanto de puertas a fuera, como de puertas a dentro.

La primera filosofía ateísta no la encontramos hasta el siglo VI a.C. en India. Chárvaka fue un filósofo materialista extremo que creó una escuela materialista extrema y empírica que tuvo seguidores a lo largo de más de 2.000 años. En su época, tanto en tiempos posteriores, fue un pensamiento prohibido por varios líderes religiosos, e incluso duramente perseguido. Aún así, parte de sus textos fueron introducidos en grandes religiones como el jainismo y budismo, gracias a lo cual sus pensamientos nos han llegado a nuestros días.

I: Símbolo del Ateísmo utilizado por los marines

Chárvaka, se consideraba a sí mismo un empirista, por lo que sólo existía el mundo material con el que podemos interactuar y nada más allá. De este modo, negaba abiertamente la existencia de cualquier tipo de Dios, alma, cielo, infierno o vida después de la muerte.

En este punto quiero parafrasear un pequeño texto atribuido comúnmente a Marco Aurelio (aunque no he encontrado ningún libro en el que aparezca como tal) que a mi modo de ver es bastante revelador

Vive una buena vida.

Si hay dioses y son justos, entonces no les importará lo devoto que hayas sido, sino que te darán la bienvenida basándose en las virtudes con las que has vivido tu vida.

Si hay dioses, pero injustos, entonces no deberías querer adorarlos.

Si no hay dioses, entonces cuando mueras todo habrá terminado, pero habrás vivido una vida noble que permanecerá en los recuerdos de tus seres queridos.

¿Por qué son tantos los que se empeñan en hacer creer a todo el mundo que Dios no existe? Si nos centramos en un pensamiento puramente empírico, como base del conocimiento científico, observando el mundo material y sensorial que tenemos a nuestro alrededor, no podemos determinar si Dios existe o no existe. ¿Entonces cuál es el sentido de centrarnos en hacer creer al resto de la humanidad que su Dios no existe?

Como bien expresa el texto de Marco Aurelio, lo importante es lo que nos queda, todo aquello de lo que estamos seguros. Si después resulta que existe un Dios, pues debería bastar con haber vivido una vida que dignifica a todos los que nos rodean, tratándolos de igual a igual.

II: Busto de marmol de Marco Aurelio

Por todo esto, creo que lo justo para cualquier científico sería declararse agnóstico. Es cierto que el ateísmo, en su acepción más abierta, también abarca los pensamientos agnósticos, pero creo que no merece la pena sentar la duda. Afirmar la no existencia de uno o varios Dioses es una actitud pretenciosa, que se sale de todo método científico.

Muchos en este punto me dirán: ¡Es que son los creyentes los que tienen que demostrar que Dios existe, no yo lo contrario!. Pero es que ni lo uno ni lo otro. Una persona no creyente, no tiene por qué demostrar si Dios existe o deja de existir. Es más, es un concepto se excede de lo que debería de preocuparle desde el punto de vista empírico más extremo.

Otro tema completamente distinto a tratar son las religiones como instituciones, como grandes compañías organizadas a lo ancho y largo del mundo, que intentan imponer su concepción del mundo. Aquí, me gustaría citar brevemente a Ludwig Wittgenstein:

Asegúrate de que tu religión es algo que quede entre tú y tu dios

En realidad eso es lo único que nos tiene que preocupar. Las creencias pueden existir, y no hacen mal a nadie mientras se mantengan entre aquellas personas que creen. Si un cristiano católico quiere ir a misa todos los domingos, y a mí no me afecta, está claro que no debería importarme lo más mínimo.

Claro, que para llegar a este punto hay muchos pasos que dar. Ningún tipo de religión debería ostentar ningún tipo de poder en el mundo real. El dinero de los impuestos de cualquier persona no debería ser destinado a ninguna institución de carácter religioso, y de ser así, debería ser un impuesto añadido y voluntario pagado únicamente por aquellos que decidan apoyar a esa institución.

III: Ludwig Wittgenstein

Pero todo esto va más allá de los conceptos de teísmo, ateísmo y agnosticismo. El hecho de que las instituciones religiosas empiecen a comportarse en nuestro mundo como cualquier otra institución de carácter laico, sería justicia, pero dada la historia que ostentan, será algo que no veamos en los años próximos.

Concluyendo: ¿Y si Dios existe? Me da igual. Lo único que me importa es la vida que tengo por delante para vivir, y mi intención de sacar lo mejor de ella.

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La naturaleza de la felicidad

Milhaud — Wed, 26 Jan 2011 14:38:06 +0000

Bertrand Russell posiblemente sea uno de los tipos más polifacéticos del siglo XX. Fue un importante matemático, trabajando en el campo de la lógica formal, un prolífico escritor e insistente divulgador. Pero quizá la faceta en la que más destacó, fue como filósofo, siendo considerado por muchos como el filósofo más importante del siglo XX.

I: Bertrand Russell

En uno de sus muchos trabajos, Russell escribió una especie de manual para entender la felicidad, en el que se valió de su propia biografía para intentar explicar la naturaleza de la felicidad:

Puede que la mejor introducción a la filosofía por la que quiero abogar sean unas pocas palabras autobiográficas. Yo no nací feliz. De niño, mi himno favorito era «Harto del mundo y agobiado por el peso de mis pecados». A los quince años se me ocurrió pensar que, si vivía hasta los setenta, hasta entonces solo había soportado una catorceava parte de mi vida, y los largos años de aburrimiento que aún tenía por delante me parecieron casi insoportables. En la adolescencia, odiaba la vida y estaba continuamente al borde del suicidio, aunque me salvó el deseo de aprender más matemáticas.

Ahora, por el contrario, disfruto de la vida; casi podría decir que cada año que pasa la disfruto más. En parte, esto se debe a que he descubierto cuáles eran las cosas que más deseaba y, poco a poco, he ido adquiriendo muchas de esas cosas. En parte se debe a que he logrado prescindir de ciertos objetos de deseo — como la adquisición de conocimientos indudables sobre esto o lo otro— que son absolutamente inalcanzables. Pero principalmente se debe a que me preocupo menos por mí mismo. Como otros que han tenido una educación puritana, yo tenía la costumbre de meditar sobre mis pecados, mis fallos y mis defectos. Me consideraba a mí mismo —y seguro que con razón— un ser miserable. Poco a poco aprendí a ser indiferente a mí mismo y a mis deficiencias; aprendí a centrar la atención, cada vez más, en objetos externos: el estado del mundo, diversas ramas del conocimiento, individuos por los que sentía afecto.

Es cierto que los intereses externos acarrean siempre sus propias posibilidades de dolor: el mundo puede entrar en guerra, ciertos conocimientos pueden ser difíciles de adquirir, los amigos pueden morir. Pero los dolores de este tipo no destruyen la cualidad esencial de la vida, como hacen los que nacen del disgusto por uno mismo. Y todo interés externo inspira alguna actividad que, mientras el interés se mantenga vivo, es un preventivo completo delennui. En cambio, el interés por uno mismo no conduce a ninguna actividad de tipo progresivo. Puede impulsar a escribir un diario, a acudir a un psicoanalista, o tal vez a hacerse monje. Pero el monje no será feliz hasta que la rutina del monasterio le haga olvidar su propia alma. La felicidad que él atribuye a la religión podría haberla conseguido haciéndose barrendero, siempre que se viera obligado a serlo para toda la vida. La disciplina externa es el único camino a la felicidad para aquellos desdichados cuya absorción en sí mismos es tan profunda que no se puede curar de ningún otro modo.

Russell escribe este libro desde un punto de vista muy humano y cercano. En el prefacio deja claro que no es un libro dedicado a eruditos, y que tampoco pretende ser un libro para repartir la felicidad por el mundo. Su única intención es explicar la naturaleza de la felicidad. Con explicaciones autobiográficas como las que aquí os muestro nos introduce en un mundo que nos es común a todos los seres humanos, en el que todos tenemos momentos de felicidad y momentos de infelicidad. La sociedad es en cierto modo la que nos hace ver nuestros errores y defectos, y nos ataca directamente para que los mejoremos.

II: Mafalda y la felicidad

A lo largo de los nueve capítulos que describen la primera parte del libro, “Causas de la infelicidad”, Russell explora distintas causas que en un momento u otro pueden llegar a hacernos infelices. El aburrimiento, la fatiga, el sentimiento de pecado, la competencia o el miedo a la opinión pública son algunas de las causas que expone, pero quizás la clave de toda esta filosofía se describe en el primer capítulo, “¿Qué hace desgraciada a la gente?”.

Bertrand Russell expone dos tipos de felicidad. Una la compartimos con los animales, que es la felicidad por tener salud y alimentos para sobrevivir. Este tipo de felicidad los habitantes de los países más desarrollados la suelen dar por hecho, por lo que no se aprecia como tal, recayendo toda nuestra felicidad en el segundo tipo, la que depende del sistema social y de la psicología de cada persona. Dicho de otra forma, cuando nuestras necesidades básicas peligran, nuestra felicidad depende únicamente de conseguir esas necesidades básicas. Cuando esto está cubierto, aparecen las necesidades creadas, y nuestra felicidad dependerá de satisfacer estas nuevas necesidades.

Algunas de estas necesidades son creadas por nosotros mismos. La necesidad de sentirnos queridos, la necesidad sentirnos guapos o la necesidad de sentirnos poderosos. Otras muchas pueden venir impuestas por la sociedad, o la educación. Como el propio Russell muestra en el fragmento autobiográfico que puse al principio, el haber sido creado en un entorno familiar dominado por el miedo al pecado, puede provocar al individuo una necesidad de cumplir con las pautas inventadas para evitar caer en el pecado.

Llegados a este punto, tenemos un gran abanico de posibilidades para ser infelices, por ello Russell escribió la segunda parte del libro, “Causas de la felicidad”. A lo largo de otros nueve capítulos enumera muchas de las causas de felicidad para algunas personas: el cariño, la familia, el trabajo, los intereses no personales o el entusiasmo son algunos de los que menciona. Pero al igual que en la primera parte del libro, un capítulo se puede considerar como clave, en este caso el último, “El hombre feliz”.

III: Felicidad e infelicidad

¿Quién es más feliz, el hombre que tiene pocas necesidades, o el hombre que cubre muchas de las necesidades que tiene? Muchos son los que culpan a su inteligencia y sus ideales de su infelicidad, cuando en realidad la inteligencia y los ideales nunca pueden ser una causa final de la infelicidad, si no la postura que cada uno adopte frente a ellos.

Se puede considerar que la sociedad a día de hoy se asemeja mucho a la que Bertrand Russell conoció cuando publicó “La conquista de la felicidad” en 1930. En el libro relata que para un individuo de nuestra sociedad, las necesidades básicas se pueden extender más allá de las animales, añadiendo a la salud y la comida, el amor, el éxito en el trabajo y el respeto de los suyos. Pero más allá de esto, las supuestas necesidades internas empiezan a ser prescindibles.

Entonces esto es… ¿un libro de autoayuda? Para nada.

Bertrand Russell no ayuda, ni soluciona ningún problema. Simplemente expone los hechos, lo que a su parecer son las causas de la infelicidad y de la felicidad. Luego nosotros podemos identificarnos, en un intento de dar sentido lógico a nuestros pensamientos tal y como pretende la filosofía analítica, desarrollada por el propio Russell junto a Gottlob Frege a principios del siglo XX.

Nota: En la misma línea de esto publiqué un pequeño relato hace meses, por si queréis echarlo un vistazo: El coste de mi tiempo y el precio de la felicidad, así como otro acercamiento al concepto de la guerra en La naturaleza de la guerra.

Fuentes y más información:

La conquista de la felicidad – Bertrand Russel

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El origen del lenguaje, el origen del hombre

Milhaud — Thu, 11 Nov 2010 09:50:13 +0000

Si hay algo en la evolución del hombre que marcó la diferencia y al que se le debe otorgar un lugar de privilegio, ese es el lenguaje. Cientos de líneas se han escrito sobre la importancia del pulgar oponible, como la clave del progreso humano. En cierto modo es respetable que muchos piensen así, ya que gracias a ello la manipulación del mundo material ha sido mucho más sencilla.

Gracias a la la mano prensil (consecuencia directa del pulgar oponible) hemos sido capaces de manipular primero la piedra y luego los metales. Con esos materiales fuimos capaces de crear herramientas con las que cazar y recolectar. Poco a poco las herramientas fueron siendo más sofisticadas, adquiriendo la capacidad de vivir de la agricultura y la ganadería. Con ello nos establecimos de forma sedentarias, creando pequeños núcleos de población, que a día de hoy se han convertido en las grandes urbes y pequeños pueblos en los que toda la población del planeta vive.

I: The Tower of Babel (Bruegel)

Pero todo esto no habría sido posible si no hubiéramos sido capaces de transmitir los conocimientos adquiridos generación tras generación. Sin una persistencia de la información adquirida sobre las distintas formas de manipulación de piedras y metales, las herramientas nunca habrían podido mejorar con el paso de los años. Habría sido imposible inventar la rueda, y una vez inventada habría sido imposible que coetáneos y descendientes de aquellos inventores hubieran podido usarla y mejorarla para encontrarle nuevas utilidades.

Quizá lo más impresionante no sea la comunicación, si no lo que es el lenguaje en sí. Con un máximo de 25 fonemas (en el caso del español) a día de hoy somos capaces de abstraer la realidad tal y como la vemos, para transmitírsela a los demás. Somos capaces de describir un paisaje, de relatar un sueño, de dar una conferencia sobre la evolución del hombre, incluso hasta describir los más extraños sentimientos. Y más allá de la comunicación oral, hemos sido capaces de representar por escrito todos esos fonemas para que la persistencia de las ideas y la comunicación entre humanos pueda alcanzar límites insospechados 10.000 años atrás.

II: José Manuel Briceño Guerrero

El filósofo venezolano José Manuel Briceño Guerrero escribió en 1970 un ensayo titulado “El Origen del Lenguaje” en el que expuso sus distintas visiones del origen del lenguaje, desde puntos de vista mitológicos, evolucionistas y filosóficos, para llegar a una misma conclusión desde todos esos puntos de vista, una máxima de la que siempre estuvo convencido: el origen del hombre yacía en el origen de la palabra.

El lenguaje es el medio que hace posible la formulación de preguntas y respuestas. La estructura del conocimiento es lingüística. La estructura de la conciencia es lingüística. La estructura del razonamiento es lingüística. La estructura del mundo, tal como lo concibe y utiliza el hombre, es lingüística. El lenguaje es el lugar de lo humano, en él vivimos, nos movemos y somos.

Sin el origen inicial del lenguaje, nunca habría habido un origen de las matemáticas, un desarrollo del método científico, un pensamiento filosófico, un desarrollo de la ingeniería, y por supuesto, nunca habrían existido ni los libros ni la literatura. Sin el lenguaje no habría existido la comunicación, y sin ella seríamos un animal más incapaz de adquirir los avances de nuestros ancestros para conseguir progresar, quedándonos atrapados generación tras generación en una primitiva visión de El día de la marmota.

Fuentes y más información:

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¿Hace ruido el árbol que cae cuando no hay nadie para escucharlo?

Milhaud — Sat, 18 Sep 2010 10:54:03 +0000

Esta pregunta es casi tan antigua como la memoria social. De hecho, esta manera de formularla simplemente expresa de forma concreta una pregunta abstracta que los filósofos llevan milenios haciéndose: ¿El mundo material, con todo lo que conlleva, existe independientemente de que alguien lo perciba?

I: ¿Hace ruido un árbol al caer si nadie lo escucha?

Se podrían escribir cientos de líneas respecto a este hecho, pero quizá merece la pena nombrar al trío de filósofos que más (y primero) expusieron los puntos de vista más comunes sobre cómo la gente sabe que sus percepciones de la realidad son verdad. John Locke fue el primero en plantear que la mente es como un carrete fotográfico (no con estas palabras, ya que la primera fotografía llegó más de un siglo después de Locke). Este carrete tomaría una fotografía exacta de la realidad que lo rodea.

Años más tarde, George Berkeley puso sobre la mesa un punto de vista totalmente distinto. Según él, es la mente de cada uno de los individuos la que crea la realidad. David Hume, años más tarde, definió la realidad como algo a medio camino entre las ideas de Locke y Berkeley. Para Hume, la materia y la mente humana interactúan para crear lo que la gente llama realidad.

Entonces, si a estos tres grandes filósofos les preguntásemos la cuestión con la que hemos comenzado, cada uno contestaría algo totalmente distinto. Para Locke la respuesta habría sido un sí rotundo. Berkeley (el primero que formuló la pregunta tal y como la conocemos) habría ido al polo totalmente opuesto, afirmando que no sólo no habría hecho ningún sonido al caer, si no que ni siquiera el árbol existiría. Hume sería el único que lo plantearía de un modo más conciliador, exponiendo que algo sucedería, pero que en realidad no podríamos llamarlo sonido sin un ser humano que pueda oírlo.

I: Nuestra percepción del sonido

En este punto, podríamos seguir hablando de otros filósofos que perfilaron más firmemente toda esta serie de ideas, pero prefiero dar mi respuesta a la pregunta. El árbol sí que sonará al caer, y no existe duda alguna al respecto. Bueno, en realidad sí que puede haber dos dudas, que sería plantearse ¿Qué es el sonido? ¿Qué es la realidad?

Como mente científica, para mí el sonido son las vibraciones que se propagan en la materia. Estas vibraciones se propagarán por todo lo que rodee al árbol en su caída haya alguien para percibirlo o no. De hecho, ya Leonardo da Vinci expuso que el sonido eran meras vibraciones, aunque no fuese hasta los avances de Robert Boyle que se demostrara que el sonido necesita un medio para propagarse.

Pero por supuesto, si queremos eludir la definición física de sonido, podemos empezar a divagar con todo tipo de elucubraciones que difícilmente nos llevarán a buen puerto. Al final, dicen que este tipo de preguntas filosóficas nunca se plantearon para encontrar una respuesta, si no para ejercitar la mente y ser capaces de comprender conceptos más complejos cada vez. Pero con todas las preguntas para las que la ciencia no ha encontrado respuesta, ¿merece la pena seguir con las que ya tienen respuesta?

Por eso, la verdadera cuestión subyacente de la paradoja del árbol sería la definición de realidad. ¿La realidad es lo que percibimos, lo que existe independientemente de que lo percibamos, o es algo difícilmente definible a medio paso de ambas suposiciones? Para responder a esto tendríamos que tener en cuenta cómo nuestro organismo nos engaña al percibir todo aquello que nos rodea, o cómo ni siquiera somos conscientes de cómo es en realidad todo lo que nos rodea.

Y en este momento volveríamos a recurrir a la filosofía como herramienta clave para favorecer el progreso, en forma de una pregunta para la que la ciencia aún no tiene una solución absoluta, e incluso puede darse el caso de que jamás la tenga.

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La naturaleza de la guerra

Milhaud — Tue, 31 Aug 2010 06:30:58 +0000

En 1916 se publicaba el inconcluso libro de Mark Twain, adaptado por Alberto Bigelow Paine, con el nombre de “El Forastero Misterioso”. En ese libro, Mark Twain ponía un interesante texto en boca de un personificado ángel llamado Satanás:

Jamás hubo una guerra justa, jamás hubo una guerra honrosa, por la parte de su instigador. Yo miro en lontananza un millón de años más allá, y esta norma no se alterará ni siquiera en media docena de casos. El puñadito de vociferadores (como siempre) pedirá a gritos la guerra. Al principio (con cautela y precaución) el púlpito pondrá dificultades; la gran masa, enorme y torpona, de la nación se restregará los ojos adormilados y se esforzará por descubrir por qué tiene que haber guerra, y dirá, con ansiedad e indignación: «Es una cosa injusta y deshonrosa, y no hay necesidad de que la haya». Pero el puñado vociferará con mayor fuerza todavía. En el bando contrario, unos pocos hombres bienintencionados argüirán y razonarán contra la guerra valiéndose del discurso y de la pluma, y al principio habrá quien los escuche y quien los aplauda; pero eso no durará mucho; los otros ahogarán su voz con sus vociferaciones y el auditorio enemigo de la guerra se irá raleando y perdiendo popularidad. Antes que pase mucho tiempo verás este hecho curioso: los oradores serán echados de las tribunas a pedradas, y la libertad de palabra se verá ahogada por unas hordas de hombres furiosos que allá en sus corazones seguirán siendo de la misma opinión que los oradores apedreados (igual que al principio), pero que no se atreven a decirlo. Y, de pronto la nación entera (los púlpitos y todo) recoge el grito de guerra y vocifera hasta enronquecer y lanza a las turbas contra cualquier hombre honrado que se atreva a abrir su boca; y, finalmente, esa clase de bocas acaba por cerrarse. Acto continuo, los estadistas inventarán mentiras de baja estofa, arrojando la culpa sobre la nación que es agredida y todo el mundo acogerá con alegría esas falsedades para tranquilizar la conciencia, las estudiará con mucho empeño y se negará a examinar cualquier refutación que se haga de las mismas; de esa manera se irán convenciendo poco a poco de que la guerra es justa y darán gracias a Dios por poder dormir más descansados después de ese proceso de grotesco engaño de sí mismos.

Este texto forma parte de una fabulosa reflexión de Twain sobre la condición humana desde un punto de vista fuertemente satírico, pero en algunos puntos como éste no menos cierto.

La élite política, esos pocos que vociferan en el texto de Twain, son según Carl von Clausewitz los que marcan el factor clave del comienzo y del desarrollo de una guerra. La guerra no es un acto aislado, y son la política y la economía lo que orientan hacia el fin deseado. Las acciones bélicas son simplemente el medio para llegar a esa meta marcada.

Por supuesto, para alcanzar esa meta no vale únicamente con ganar la guerra. Obtener una victoria en una guerra de cualquier modo nunca es la forma de perpetrar ese fin, por lo que es necesaria una publicidad que encubra la realidad. Los habitantes de un país no necesitan saber que este está masacrando a otro, si no que necesitan escuchar que están luchando duramente contra un enemigo al que se le necesitaba poner freno. Con ello, la conciencia del país se queda más tranquila, y una vez alcanzado el fin, nadie protestará por el medio empleado.

I: Incursión bélica

En algunos casos, es mejor directamente encubrir las pequeñas incursiones bélicas a la población, ya que de este modo evitaremos la presión que pudiera ejercer en caso de que las protestas fueran intensas. De hecho, según “Enemigo Común”, un artículo publicado por Carl Sagan en 1988, obviando guerras mundiales, Estados Unidos ha invadido o efectuado intervenciones armadas en territorio extranjero en más de 130 ocasiones (China [18 veces], México [13 veces], Nicaragua [9 veces], Panamá [9 veces], Honduras [7 veces], Colombia [6 veces], Turquía [6 veces], República Dominicana [5 veces], Corea [5 veces], Japón [5 veces], Argentina, Samoa, Haití , Cuba, Hawái, Uruguay, Fiji, Puerto Rico, Granada, Brasil, Marruecos, Chile, Egipto, Costa de Marfil, Siria, Irak, Perú, Formosa, Filipinas, Camboya, Laos).

Pocos de estos casos son conocidos, ya que en muchas ocasiones únicamente se buscaba un fin político definido y fácil de obtener, como mantener un gobierno sumiso o derrocar un gobierno no deseado, o un fin económico, como mantener los intereses de empresas estadounidenses. Aún así, algunos de estos casos pasaron a la historia, siendo imposible ocultar a la población de la cruenta intervención bélica, teniendo que enfrentarse más tarde a la revolución interna.

II: Protesta pacífica contra la guerra de Vietnam

Lejos ha quedado la guerra tal y como Sun Tzu la definió en el “Arte de la guerra” hace siglos. Poco importa ya que los generales conozcan y tengan presentes los cinco factores fundamentales. De hecho, poco importa ya cómo se desarrolle una guerra. Ahora sólo importan los motivos y los fines. La naturaleza de la guerra se ha visto únicamente reducida a los objetivos económicos y políticos que se buscan, lejos de los valores primitivos que Sun Tzu supo definir a la perfección.

Fuentes y más información:
- “El forastero misterioso” – Mark Twain
- “On War” – Carl von Clausewitz
- “Billions and billions” – Carl Sagan
- “El Arte de la Guerra” – Sun Tzu
- Talking Photography

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El átomo según Leucipo, Demócrito y Epicuro

Milhaud — Tue, 22 Jun 2010 23:08:19 +0000

La teoría atómica, pese a haber sido desarrollada más a fondo a comienzos del siglo XIX gracias a científicos como Dalton y Avogadro, fue propuesta por primera vez en la antigua Grecia. Cuando Dalton habló de átomos, fue porque físicamente tomaron sentido gracias a desarrollo de la ley de las proporciones múltiples, basada en la ley de conservación de la materia de Lavoisier y en la ley de las proporciones constantes de Proust. Por la contra, cuando Demócrito, Leucipo y Epicuro hablaron del átomo, fue simplemente como una necesidad filosófica fundando el atomismo como sistema filosófico.

I: Atomos indivisibles

Pese a que Newton creyera que la idea del átomo fuera originaria del fenicio Mochus de Sidó, la primera referencia al átomo como límite indivisible de la materia la encontramos en Grecia con Leucipo. Pero el que realmente desarrolló esta idea fue Demócrito, quien basó gran parte de su obra en la convicción de que cualquier sustancia podía dividirse hasta un límite, siendo imposible dividir más allá. De ahí el origen de la palabra átomo (?????? – sin partes).

Demócrito nació en el siglo V a.C en Abdera, y desde que era bien joven muchos le tomaron como un loco por sus ideas poco comunes. Estaba obsesionado con la idea de que dividiendo una gota de agua cada vez en partes más pequeñas se obtendrían cada vez gotas más pequeñas. ¿Pero qué pasaría si llegase un punto en el que fuera imposible continuar con la división?

I: Demócrito

Tomando el pensamiento de su maestro Leucipo, Demócrito supuso la existencia del átomo como parte indivisible de la materia, y además sentenció que existían distintos tipos de átomos que al combinarse de formas y con ordenaciones distintas formaban las distintas sustancias existentes. También supuso que cuando la madera ardía o el hierro se oxidaba, las partículas que formaban tanto la madera como el hierro se reordenaban para convertirse en cenizas y herrumbre respectivamente.

La mayor parte de los filósofos coetáneos a Demócrito ridiculizaron su pensamiento calificándolo de absurdo. No era posible que una partícula que ocupase un espacio no se pudiera escindir, y en caso de que no se pudiera dividir, significaría que no ocuparía ningún espacio y por lo tanto no sería nada… ¿Y cómo era posible de que la materia estuviera compuesta por nada?

Este hecho provocó que todos los escritos y estudios de Demócrito fueran tomados como parte de su locura, por lo que de las más de 70 obras que llegó a confeccionar en vida no se conserva ninguna. Aun así, hubo algunos filósofos en los que sí que caló su filosofía, por lo que Epicuro, cien años después de la muerte de Demócrito, fundó en Atenas la escuela atomista. Epicuro fue un maestro de gran renombre y con gran número de seguidores, gracias a lo cual las ideas atomistas de Demócrito se mantuvieron, aunque tampoco Epicuro fue capaz de convencer a sus coetáneos de la existencia de los átomos.

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¿Existe el tiempo?

Milhaud — Mon, 29 Mar 2010 19:49:00 +0000

El tiempo es la clave del modo en que lo percibimos todo. Es el tiempo lo que marca cada uno de los hechos, pensamientos y sucesos en nuestro viaje desde que nacemos hasta que morimos. Nos podemos imaginar fácilmente un universo sin color o sin luz, pero es prácticamente imposible imaginarnos un mundo sin tiempo. Sin embargo, hasta donde la física parece saber, puede que haya que imaginarse un mundo sin tiempo.

En la antigüedad se afirmó que los metales comunes se podían convertir en oro, y se asumió de forma natural que debería existir una sustancia que realizara ese proceso. Actualmente, asumimos que existe algo que marca en transcurso de los acontecimientos. De igual modo que el espacio impide que todo suceda en el mismo sitio, el tiempo impide que todo suceda a la vez. Pero si lo pensamos más a fondo, es fácil hacer un gesto a través del espacio, ¿pero es igual de fácil hacer un gesto a través del tiempo?

I: Reloj al estilo Dalí en “La Persistencia de la Memoria”

La naturaleza real del tiempo, sigue siendo un concepto esquivo. Aunque a lo largo del siglo XX se realizaron grandes avances en este campo, en lo que concierne a qué es exactamente el tiempo, podríamos decir que no somos más sabios que los antiguos griegos. Platón, después de todo, creía que el tiempo era una ilusión.

Es muy común oír hablar que el tiempo fluye, pero ¿fluye a través de qué? ¿A qué velocidad fluye? Tenemos claro que la tierra se mueve a través del espacio, y su movimiento ha sido detalladamente descrito respecto a otros puntos de referencia tales como el sol. Sin embargo, el paso del tiempo no puede describirse más que con respecto a sí mismo.

Si nos abstraemos de términos físicos, podemos llegar a la conclusión de que nuestra forma de considerar el tiempo está ligada al modo en el que pensamos. Después de todo, nosotros no vemos realmente el paso del tiempo, si no que, simplemente, sufrimos una serie de experiencias distintas de las que tenemos almacenadas en nuestros recuerdos y es esta diferencia o que nuestra mente consciente percibe como tiempo.

II: Reloj matemático

Ahora, si intentamos volvernos un poco más racionales, podemos pensar que el pasado ya no existe, y no es más real que nuestra imaginación. Del mismo modo podemos establecer que el futuro no existe, pues aún no ha sucedido. Entonces, todo lo que es real es, simplemente un punto infinitesimal que se sitúa entre el pasado y el futuro, que conocemos como presente. Como el tiempo nunca se detiene, podemos determinar que la cantidad que define a esta rodaja infinitamente fina es cero. Así, el tiempo es real, pero nada más lo es.

Transladándonos ahora a un entorno más científico, la ciencia históricamente siempre ha perseguido el medir el tiempo, otorgándolo un símbolo y situándolo en sus ecuaciones mediante la letra t, mientras que han intentado simultáneamente ignorar los horrores filosóficos que crea su mera existencia. Pero con Michelson, Morley, Lorenzt o Einstein todo esto cambió.

Albert Michelson y Edward Morley descubrieron que la velocidad de la luz medida por un observador es la misma con independencia de la velocidad a la que se mueva dicho observador con respecto a la fuente de luz. Más tarde, el físico irlandés George FitzGerald y el físico holandés Hendrik Lorenzt sugirieron que este fenómeno se podía explicar si suponemos que, en realidad, el tiempo transcurre más lentamente para los objetos que se encuentran en movimiento, introduciendo por primera vez la posibildad de que el tiempo fuera algo muy distinto al concepto históricamente conocido.

III: Albert Einstein

La relatividad de Einstein trajo el nuevo concepto del espacio-tiempo, demostrando que ambas magnitudes no son más que dos caras de una misma moneda. Según esta nueva teoría de Einstein cada punto del espacio pasa a poseer un tiempo personal, desapareciendo el concepto de tiempo absoluto. Con estas ideas, Einstein llegó a la lógica conclusión de que el tiempo no fluye, y por tanto el pasado, presente y futuro no existen como tal, volviendo a un concepto tan antiguo como el tiempo imaginario en el que creía Platón.

Siguiendo la revolución de la relatividad de Einstein, podemos representar gráficamente un objeto en movimiento en el espacio-tiempo del mismo modo que lo hacemos en las tres dimensiones espaciales. La física considera que el tiempo más bien como una etiqueta, un modo de pensar sobre los sucesos y, en concreto, una relación entre los sucesos que puede ser descrita matemáticamente. Un punto por ejemplo, sucede tanto en el espacio como en el tiempo. Si tomamos dos puntos, X e Y, aunque se puede establecer entre ambos una serie de relaciones tanto espaciales como temporales, la relación espacial es muy diferente de la temporal.

Si X sucede antes que Y, entonces X puede afectar a Y, pero Y no puede afectar a X. En otras palabras, podemos hablar del futuro causal, pero no de un pasado causal, o al menos, esto no concordaría con aquello que hasta ahora conocemos. De hecho, el espacio-tiempo de Einstein delinea la geometría tanto del espacio como del orden de ocurrencia de los sucesos. A partir de una ocurrencia cualquiera, sus efectos posteriores en el tiempo vienen representados como un cono que se extiende hacia la dimensión temporal. En el interior del cono, todos los sucesos son causales y lógicos, mientras que, en el exterior, la causalidad se pierde y reina la anarquía.

La idea de que el tiempo es un modo de decir que una cosa sigue a otra como resultado de esta otra, parece que es la clave de la verdadera naturaleza del tiempo.

Fuentes y más información:

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